Registros de pandemia

Travas en pandemia

Diálogo de Claudia Korol con Alma Fernández

 

¿Cómo viviste la pandemia? ¿Qué significa en tu vida y en la vida de las travas?

¿Qué significó la pandemia para mí? Nunca pensé que me podía pasar eso de estar en pandemia, y lo que me enseñó es poder generar el hábito de ahorrar. La pandemia nos enseñó a las travas que tenemos que saber ahorrar. Y a la vez pienso cómo vas a ahorrar, si vivís el día a día desde la prostitución. Lo digo desde la perspectiva de mi edad, 36 años.

Desde mi edad, la pandemia fue dura para vivir de la prostitución, entendiendo que la prostitución es una máquina picadora de carne que clasifica a los cuerpos, que la que tiene 36 años no trabaja igual que la que tiene 18. Entonces yo creo que entre todo lo que tenemos que aprender, tenemos que aprender el hábito de ahorrar, de resguardarnos. También me enseñó a organizarme, a organizar la ayuda, a dar la discusión de esa ayuda.  Porque también estaba cansada de los seis productos que te dan desde el Estado o desde los partidos políticos, y que siempre terminan siendo lentejas, porotos, fideos, arroz, azúcar, yerba.

Pienso desde mi pobreza ¿cómo van a crecer las generaciones de los barrios, los pibes y las pibas de los barrios, con esa alimentación? ¿Qué capacidad intelectual pueden tener?

La pandemia también me sirvió para eso. A dar la discusión, y a todos y todas las que querían que nos sumemos a llevar mercaderías y alimentos a los barrios, me enseñó a decirles: “bueno, yo quiero que vos me des lo que vos comés”. Me enseñó a organizar un poco más la pandemia. Y a la vez, me mató desde lo afectivo y lo personal, porque se me murieron cinco familiares de COVID. Entonces la pandemia me vino a enseñar a extremar los cuidados, a cuidarme, y a darme cuenta que también estoy sola.

 

¿Qué diferencias ves en cómo afectó la pandemia a las travas, respecto a otros grupos empobrecidos de mujeres y disidencias sexuales?

A la comunidad trava le afectó la pandemia, en el sentido de no poder pagar un techo, y a las mujeres pobres que viven en casas alquiladas también. La pandemia fue cruel y dura, en el sentido que no pudieron llegar a pagar el alquiler, muchas fueron desalojadas. Una cosa en ese sentido que me enseñó la pandemia, fue la migración de las compañeras travestis y trans a las barriadas, a los barrios populares como la villa 31. Muchas compañeras que no querían generar más deudas en los lugares donde vivían, se fueron a vivir a la Villa 31, y empezaron una nueva vida, habitando un nuevo espacio, del que muchas veces quizás por prejuicios huían o no se acercaban.

Investigando descubrí que 7 de cada 10 personas heterosexuales en esta ciudad, no iban a poder pagar el alquiler, pero si ese conteo lo hacemos con las travestis, 10 de cada 10 travestis no iban a poder sostener ese alquiler en la pandemia. Me impactó eso, y ver el crecimiento de las compañeras en las villas, en las barriadas, a modo de escapar o de sobrevivir a la pandemia, y hoy como siempre el cuerpo travesti habitando espacios, y siempre solos, solas.

 

¿Qué es lo que posibilitó que encontraran lugar en las villas? ¿Qué respuesta hubo de la población de la villa?

Por ejemplo, ya es vox populi, decir que la villa 31 es un barrio trava friendly, es un barrio amigable para las travas. Yo creo que lo que facilitó la llegada de las travas a las barriadas de la ciudad, justamente tuvo que ver con que se paga menos, y que hay un montón de gente que te ve sola y que te alquila, porque una trava no tiene hijos, no tiene a nadie, entonces le es funcional a los que alquilan. Y también hay una red de muchas mujeres que acompañan, y que quieren mucho a las travas.

Es un barrio amigable, y todas tenemos una amiga que ya vive en el barrio, entonces les hace más fácil la llegada, y siempre hay una pieza disponible. También las mujeres solteras, en este momento en que el mundo se paró, las mujeres, las lesbianas, las travas solteras no pudieron sostener el lugar donde vivían, y encontraron un lugar en la villa. Ahora ves a todas viviendo, confrontando en el mismo espacio.

 

¿Qué produjo en cambios organizativos de las travas?

Se produjeron cambios. Por ejemplo, creamos la casita de Diana y Lohana en la villa. Compañeras de la diversidad trans villera, también se acercaron para amontonarnos, para crear esa red, para poder asistirnos unas a las otras. Yo creo que la mayor organización que se dio, quizás, fue latinoamericana, fue esa otredad. Como cuando los españoles invadieron este continente. El ejemplo de las comunidades indígenas, como los incas que no guardaron oro sino guardaron comida. Las travas nos juntamos todas, no para dar la discusión política, pero sí para armar ollas populares, para comer entre todas juntas. Esa también es una forma de organización. Fue lo más lindo que me pasó en ese sentido, ver que las compañeras saben y entienden que tienen que organizarse, para comer ellas y las otras. Estuvo bueno eso. Y también imagínate que nuestro colectivo es individualista. Esta vez en la villa eso no pasó. También en La Matanza, las compañeras se juntaron y decidieron ir al Municipio y reclamar alimentos, como lo reclama cualquier persona cis, heterosexual.

 

¿Cómo se entraman en este contexto el amor, la amistad, los afectos?

En este contexto, el amor pasó a ser que te sobra una papa, y que se la des a la que tenés al lado. Y eso muchas veces fue más allá de lo trans, o de lo lgtb. Porque también las travas tenemos un don, o un corazón, más allá de toda la opresión que pasamos. Lo que se entramó es eso, entender que estamos en una situación en la que todas la estábamos pasando mal, todas necesitábamos sobrevivir, y que ese sobrevivir tenía que ser colectivo.

 

¿Cuáles son los cambios para las compañeras que viven de la prostitución?

Cuando empezó a liberarse un poco el tema del aislamiento social y obligatorio, las travas empezaron a armar sus propios protocolos, y de pronto veías a las travas en las zonas rojas, llenas de bolsas de plástico, paradas en bombachas y corpiños, aprendiendo a usar y a aplicar el uso del barbijo, a manejar el alcohol en gel, entendiendo la posición en que tenían que brindar el trabajo sexual, y a la vez renegando por tener que estar paradas prostituyéndose en este contexto. Me parece que esto también sirvió para entender que es hora de buscar otra cosa, de avanzar, de crear otras formas de sobrevivir.

 

¿Tuvieron dificultades con la policía?

Sí, es verdad. En las zonas rojas, en los primeros días, cuando las travas empezaron a aparecer en los bosques de Palermo, la policía les decía que se vayan, que no podían estar paradas. En muchos lugares hubo esa cuestión del aprovechamiento y la ignorancia. Creían que las travas no sabían que no podían salir, y muchos policías quería cobrar y aprovechar. La pandemia fue una buena excusa para sacar de muchas esquinas a las travas por parte de las fuerzas policiales, o correrlas, o delimitar el trabajo sexual que ejercen las compañeras ahí. Tipo en determinado horario pueden salir, en otros horarios no podían estar. Fue un poco triste, pero ahora, pasado el tiempo, desde que murió Maradona eso se cayó. Antes las zonas rojas estaban vacías, y tampoco los clientes iban. Los clientes no iban a las zonas rojas porque justamente tenían miedo

 

Vos decías que estuviste pensando en alternativas a la prostitución. ¿Pensaste en qué significa la prostitución en momentos como éste?

Sí, yo todo el tiempo pienso en qué implica este contexto de pandemia, cómo repercute en la prostitución. Y no puedo dejar de pensar que el aislamiento social es un privilegio de clase, cuando hablamos de las travas, si la prostitución sigue siendo la única opción para la mayoría de las travas. Encima tenemos un decreto que sacó el presidente de cupo trans, que habla de idoneidad. ¿Quién define la idoneidad? Esa idoneidad es heterosexual. No puede ser que el Estado ahora repare tantos años de maltrato y de exclusión, diciendo que todas las personas tienen que ser idóneas para ocupar un cargo público. ¿Qué oportunidad les dieron a las travestis y trans de este país para que puedan ser idóneas? A mí me parece que la pandemia, el aislamiento social, es un privilegio de clase, y también me parece que las travas, al ver tantos impedimentos, tantos requerimientos, tantas cosas, terminan viendo otra vez como opción la prostitución.

 

¿Cómo se expresó la pandemia para vos y para la comunidad travesti en los temas de la salud?

Yo creo que sin pandemia el colectivo trans no se acercaba tanto a los hospitales, y con pandemia mucho menos. Las compañeras todavía tienen miedo de ir a hacerse un estudio. Porque la salud y la economía van de la mano. ¿Qué hacés si te hacés el test y tenés que aislarte 14 días? ¿Cómo hacés económicamente? Los hospitales, los centros de salud, las salitas, son lugares que evitamos. Pero no es la excepción. Muchas veces nos pasó que cuando se nos murió una compañera de la villa, fue al hospital cuando ya estaba en las últimas. No querían ir al hospital, porque sentían que no la iban a recibir, y terminaron muriendo en el hospital porque ya era tarde.

 

La policía criminaliza al colectivo travesti trans acusándolo de tráfico de drogas, de narcomenudeo. Toda una estigmatización que hacen las fuerzas represivas contra el colectivo travesti. ¿Cómo se expresó esto en la pandemia?

En este contexto de pandemia la represión policial recrudeció. Lo mismo el armado de causas. Con pandemia o sin pandemia se siguió llevando presas a las compañeras por narcomenudeo. Los fiscales y los jueces te secuestran el teléfono, y te piden investigar las últimas 75 horas de la persona. Todo eso sigue desde antes de la pandemia. Todo se paró, pero eso sigue. Y las compañeras salían a prostituirse para pagar donde viven. No estoy justificando ni haciendo apología de eso, sino entendiendo cómo son problemas estructurales.

 

Cuando fuiste a Tucumán, durante la pandemia, ¿qué diferencias notás respecto a la situación en CABA y Gran Buenos Aires?

Sí, allá las compañeras están peor. Nosotras vivimos en la ciudad más rica del país. Allá las compañeras no tenían nada, no se cuidaban, no hicieron el aislamiento, tenían que salir a trabajar, tuvieron que salir a juntar para parar la olla. Olvidadas, abandonadas, las compañeras no tuvieron ayuda de ninguna organización social. Los planes sociales no llegaron. Encima el COVID llegó al norte del país más tarde, casi a los tres meses que estábamos acá en aislamiento, y agarró a todas y a todes más cansades. Las compañeras estaban desesperadas. Recibí llamados de muchas compañeras, pedidos de que las anoten en algo. Pero también eso: las compañeras travestis trans te llaman en la desesperación, y esas cosas no se resuelven en la urgencia, tardan un montón. Eso hizo que las compañeras vuelvan a salir, y no tuviera un cuidado, y muchas terminaron contagiadas.

 

Ustedes crearon en la villa La Casa de Diana y Lohana. ¿Cuál es el proyecto con la casa?

La casa de Diana y Lohana es un espacio de acompañamiento, ayuda comunitaria, y atención contra las adicciones. Nuestra idea en principio es llegar al barrio, y asistir con el tema alimentos, pero ahora estamos haciendo talleres, cursos, para que las compañeras travestis, trans, lesbianas, mujeres, encuentren un espacio para organizarnos desde la villa, para lograr cosas. En estos días nos van a entregar una casa, y vamos a empezar a pensarnos desde el barrio. Así también buscamos integrar a las compañeras travestis y trans a lo que es el armado social y comunitario de la villa, porque las travestis no intervienen en las decisiones políticas del barrio.

Está bueno darnos esa oportunidad y disputar esos espacios, ocupar esos espacios. Estoy muy feliz con eso. La finalidad fue una acción, un servicio comunitario, y terminamos volviéndonos una familia, porque nos encontramos un montón de personas que se sentían solas, y estaban resistiendo solas. Estuvo muy bueno. Fue lo mejor que me pasó. Haberme sumado a armar eso.

 

Coincidió en el 2020 con el acceso de distintas referentes travestis y trans a espacios de gobierno. ¿Eso tiene un impacto en su vida?

Yo celebro que hayan entrado muchas compañeras travestis y trans a distintos espacios de poder en el gobierno, pero las travas dentro del Frente de Todos, seguimos siendo la periferia. No vimos a gente del barrio ocupando cargos. No vimos a Ramona, no vimos a Alma en esos lugares. (¡Yo me hago autorreferencia!). Vimos a compañeras académicas, que están lejos de la comunidad. Vimos a las amigas de las funcionarias formando los equipos. Pero las que realmente resisten, las que están en el kilómetro 29, las que están en González Catán, en Laferrere, la verdad es que siguen en la misma. Cuando te dicen que es con todos, yo no lo creo. No es con todos. No estamos todos y todas.

 

¿Qué pasó con tu escritura en tiempos de pandemia?

La escritura se me volvió sensible, se me volvió alegre, por momentos se me puso en crisis, pero lo que nunca dejó es de brillar, nunca dejó de gustarme. Tengo muchas cosas guardadas en el corazón, que las tengo que volcar, que escribir. Se me quemó una computadora con muchos escritos, y estoy volviéndolos a hacer, porque me los acuerdo, pero tengo que organizarme, ayudar a organizar, y a la vez encontrar un lugar para poder escribir y transcribir todas esas vivencias que fue sobrevivir a la pandemia.

 

¿Cuáles son tus sueños en este momento?

Mis sueños en este momento es que todas seamos felices, pudiendo lograr que mi comunidad, mi colectivo sea feliz. Y en lo personal tener mi casa, superar la expectativa de vida, y hacer llegar las voces que faltan. Hacer escuchar a todas las que no tienen voz.

 

 

 

Las cárceles en tiempos de pandemia. Situación de mujeres, travestis, trans presas

Diálogo de Claudia Korol con Alcira Daroqui

 

Alcira Daroqui es una conocedora en profundidad del mundo carcelario. Socióloga, investigadora de Sociología del Castigo y del Sistema Penal, Directora del Grupo de Estudios sobre Sistema Penal y Derechos Humanos del Instituto Gino Germani de la UBA, fue una de las impulsoras activas para que el programa UBA XXII llegara a la cárcel de mujeres de Ezeiza. Durante 16 años, fue también coordinadora de la Carrera de Sociología en ese programa.

 

¿Qué es desde tu perspectiva la cárcel?

La cárcel es la pena moderna -desde hace 300 años-, a partir de lo que podemos llamar el despliegue del Estado Moderno. El capitalismo crea la cárcel como espacio de castigo. La cárcel es una maquinaria política del orden social dominante, un espacio de producción de sufrimiento y de dolor. Se “justificó” a partir del siglo XIX y buena parte del siglo XX, en nombre de la resocialización de aquellos que habían roto el pacto social. En realidad, quienes van a la cárcel son aquellos que son seleccionados por el sistema penal con una persecución selectiva, discrecional y arbitraria sobre los sectores más desposeídos. Es una forma del gobierno de la pobreza. Quienes están en la cárcel, en su gran mayoría, lo están por delitos de bajo impacto, lesivo y dañoso, salvo algunas excepciones, que son los delitos vinculados a la integridad física. En los últimos 50 años se desenmascara que la cárcel no resocializa, ni reeduca, sino que es una maquinaria de producción de delincuencia y violencia por parte del Estado, y de una fuerte degradación de las personas que viven allí.

En las cárceles de Argentina se violan sistemáticamente los derechos humanos, ayer, hoy y mañana, desde la violencia directa física, la moral, la simbólica, la violencia económica, produciendo falta y escasez, que es una forma de gobierno, en donde se rompen las relaciones de solidaridad, con la falta de comida, de elementos de limpieza, de colchones, de mantas, de asistencia a la salud, falta de remedios, producción permanente de incertidumbre, que es una de las peores violencias. La incertidumbre en relación a su causa, si va a seguir sufriendo esa cárcel u otra, si le dejarán ingresar a la visita. La gente que está ahí, pobre en su mayoría, debe no solo garantizarse la sobrevivencia, sino además preservar su integridad física, porque siempre está en juego vivir o morir en la cárcel.

 

¿Quiénes habitan las cárceles en Argentina?

En los últimos diez años se ha incrementado muchísimo la población carcelaria en la Argentina. Desde el 2013 nosotros estamos registrando el crecimiento de la población, y en los últimos años de Macri, ese crecimiento fue exponencial. Lo que tenemos ahora son alrededor de 100.000 personas presas en Argentina, en distintos dispositivos, no solamente carcelarios.

En todo el sistema federal hay alrededor de 12800 presos y presas. De ellos hay 1300 personas con menos de tres años de condena, por delitos muy leves. Hay gente que está por cumplir las condenas, o tienen pasadas las libertades asistidas, y pasadas las libertades condicionales. Sumada a la cantidad de presos y presas en prisiones preventivas, con presunción de inocencia. En el caso de los varones es el 50% en el país. En el Sistema Federal, casi el 70% de las mujeres estan en carácter de procesadas, en prisión preventiva. Toda esa gente no debería estar en la cárcel.

 

¿Cuál es la situación de las cárceles de mujeres?

Las mujeres son aproximadamente el 10% de la población carcelaria. En los 90 las mujeres y trans eran una cifra muy poco representativa en cuanto a personas encarceladas. A partir de los 90, desde la sanción de la Ley de Drogas 23737, y simultáneamente cuando la mujer sale al mercado de trabajo a partir de la irrupción fuerte del neoliberalismo en la Argentina hay un crecimiento fuerte de mujeres presas. La Ley de Drogas se empieza a debatir durante los últimos años del alfonsinismo y se sanciona en el primer año del gobierno de Menem. Esas leyes tuvieron un impacto notable sobre las mujeres, no solamente de nuestro país sino de Latinoamérica y del mundo, porque toda mujer pobre que anda circulando por el mundo teniendo que sobrevivir, y muchas veces la sobrevivencia tiene que ver con el microtráfico o comercialización de drogas, empezó a caer presa. No es casual que tuviéramos en nuestras cárceles mujeres polacas, húngaras, rumanas, después de la caída del Muro de Berlín en el 89. También mujeres bolivianas, peruanas, chilenas, ecuatorianas. Ahí está el sistema penal para gobernarlas.

Las mujeres padecen el fuerte abandono del Estado. Muchas tienen serias dificultades para poder garantizar la continuidad de sus lazos familiares. Tienen hijos, sus familiares se hacen cargo, y no hay posibilidad de ambas cosas: de hacerse cargo de los hijos, y al mismo tiempo visitarlas, mantener el lazo afectivo, amoroso. Las mujeres siempre fueron enormes trabajadoras adentro de la cárcel. Por supuesto las explotan con trabajos casi todos de una feminización dominante. Tienen que trabajar, porque no solamente tienen que sobrevivir en esa cárcel que no les da nada, que no les da artículos de limpieza, que les da comida podrida, en mal estado. Además de mantenerse, suelen sacar dinero para ayudar a sus familias. La situación es de mucha soledad, y de bastante invisibilización. En general se habla siempre de los varones, y se habla de la situación de las cárceles que se constituyen en mitos: Devoto, Olmos. Pocos hablan del Complejo 4, de la Cárcel de Batan en Mar del Plata. Así que las mujeres tienen el problema del abandono, de cierta soledad, y al mismo tiempo una fuerte invisibilización política, cultural, y sociológica. Nosotros estamos haciendo una investigación sobre mujeres. Una la hicimos en el 2000, que se llamó Voces del Encierro, y esta otra, a 20 años de aquélla, para ver qué sucede hoy en las cárceles a las que fuimos en el 2000. Cuáles fueron las transformaciones, las continuidades, los cambios en el gobierno violento sobre las mujeres.

Para el Poder Judicial, la cárcel es el primer recurso. Cuando se entra a la cárcel, se va al pabellón de ingreso. Es el peor pabellón en cualquier cárcel de cualquier lugar del mundo. Ahí las mandan los jueces a esperar si le dan un arresto domiciliario, o incluso una libertad. ¿Por qué no las mandan a sus casas?

El complejo 3 de Salta, por ejemplo, que alberga a casi 200 mujeres, cuando fuimos el año pasado 190 eran extranjeras presas por delitos menores, por tráfico de droga. Fueron detenidas cruzando la frontera con dos o tres paquetitos. Algunas habían estado alojadas un año o un año y medio, en un escuadrón de Gendarmería del Norte. Algunas durante largas horas estuvieron atadas a una pata de mesa, porque en los escuadrones las tienen alojadas en oficinas. Esas mujeres tendrían que irse inmediatamente, y no estar en la cárcel 2 años, 2 años y medio, hasta que se tramita su expulsión. Prácticamente es una cárcel para mujeres bolivianas. Fue la cárcel donde más me impactó la producción de falta y escasez. Verdaderamente no tenían nada. Eran todas mujeres muy pobres, cosechadoras, trabajadoras del campo de Bolivia. Esas son las personas que captura el sistema penal, una maquinaria judicial federal, que gana fortunas para poner presas a estas mujeres pobres.

 

¿Cuál es la situación de travestis y trans?

Las personas travestis y trans suelen estar detenides por delitos menores, muchos vinculados a la Ley de Drogas. A las que se definen como mujeres, primero las alojaron en cárceles de varones, y luego las llevaron a las de mujeres. La convivencia no es sencilla, porque se producen divisiones, discriminaciones. La confrontación entre las propias detenidas, es una de las estrategias del gobierno penitenciario. Son las que generalmente tienen menos visitas, menos vínculos con el exterior, las que tienen que hacer una sobrevivencia grupal. En algunos casos conviven en otros pabellones, no de travestis. Nunca deja de ser una convivencia conflictiva con las presas, pero también con el personal penitenciario, porque en nombre del respeto a la identidad de género, en toda esa producción discursiva de los últimos tiempos que ha redundado en reconocimiento de derechos, a pesar de eso en la cárcel hay siempre un plus de degradación sobre estas personas. A partir de la Ley de Drogas, fue un colectivo especialmente capturado por el sistema penal. Antes lo regulaba la policía, en nombre de las contravenciones, de la prostitución, del desorden público, de distintas faltas que se les imputaban, que hoy siguen también gestionándose así, pero además ahora se les imputan delitos que pueden ir desde distintas formas delictuales de la Ley de Drogas, hasta lo que llaman resistencia a la autoridad. Hay una respuesta del sistema penal que tiene que ver con una captura sistemática. ¿Qué quiere decir sistemática? Es un colectivo que aunque no es numeroso, no deja de estar poblando todas las cárceles del país. Es un colectivo sobre el cual el Sistema Penal ha fijado su mirada. En el mismo momento que hablan de reconocimiento de derechos, de la identidad de género en particular, hay otras formas de gobierno sobre esos sectores, donde el sistema penal comenzó hace muchos años a ser parte activa de esa gestión. En lo que denominamos cadena punitiva -agencia policial, agencia judicial y carcelaria-, las personas travestis y trans llegan asiduamente a la cárcel, al último eslabón, al que viola todos sus derechos. Me parece siempre importante buscar la palabra de este colectivo, porque son quienes pueden hablar de cuáles son las singularidades del gobierno penitenciario, que es siempre un gobierno violento, que se focaliza justamente en esa identidad de género.

 

¿Cuál es su propuesta frente a esta situación?

La propuesta que tenemos es ésta. Que se garanticen espacios sanitarios, para que si se presentan casos de COVID, tengan espacios de aislamiento. No buzones. No celdas de castigo. Espacios de aislamiento sanitario con los insumos mínimos que tienen que tener en este momento: oxígeno, suero, soporte de suero, barbijos, batas, y ropa de cama limpia, asepsia en el lugar donde estén. Hay que crear esas condiciones. Nosotros consideramos que tienen que ser supervisadas, controladas, promovidas por el Ministerio de Salud de la Nación, y de las Provincias, para los servicios provinciales, y no por el área de salud de los servicios penitenciarios, que son los que no asistieron nunca en salud, que además han participado en algunos casos en actos de tortura. Que haya también una asistencia a los otros problemas de salud. La cárcel enferma.

Por otro lado, está el tema de las libertades. En el debate creado sobre este tema, me llamó poderosamente la atención, cómo se produce desinformación. La mayoría de las personas que se encuentran en las cárceles, no deberían haber estado nunca en la cárcel. La cárcel es la pena máxima que tenemos. Podemos pensar que la pena máxima esté para los crímenes horrendos, pero no es posible que igualemos esa pena para quienes han cometido delitos menores.

Se instala permanentemente el tema de los arrestos domiciliarios. Una cosa son los arrestos domiciliarios de las personas condenadas. Otra son los arrestos domiciliarios como acción judicial, para que no ingresen a la cárcel, o para que la persona que no está condenada, está con preventiva, ahora el juez le da lugar al pedido de prisión domiciliaria. La pregunta es ¿deberían tener una prisión preventiva? ¿No podrían ser personas excarceladas que vayan a sus casas y esperen la investigación? El arresto domiciliario es una sujeción, que hay que ver si es razonable que se le aplique a alguien. Es una sujeción en general a gente muy humilde, que a veces no puede sobrellevar el arresto domiciliario adentro de sus precarias casas, de sus organizaciones familiares, también muy precarizadas.

Además, el Poder Judicial no va a dejar libres a 60000 o 70000 presos. No les importa que la gente se muera en las cárceles, no les importa que los torturen. Gran parte del Poder Judicial otorga impunidad a los torturadores en la cárcel. Pero si hubiese alguna voluntad política del poder judicial de reducir la cantidad de gente presa, debe empezar por aquellos que no deben estar presos ni presas, y las personas que están haciendo hace mucho tiempo sus trámites de libertad condicional y de libertades asistidas. Esas personas tienen que salir, pero no por la pandemia. La pandemia nos convoca a debatir estas detenciones.

 

¿Y qué sucede con los femicidas, los violadores, los homicidas?

Las personas que han cometido delitos muy graves deben quedar en la cárcel, y deben ser asistidas si lo necesitan por el Ministerio de Salud, por el sistema de Salud Penitenciaria, o incluso que tengan asistencia de salud propia. Las personas con esos delitos no pueden tener arrestos domiciliarios. Creo que son los delitos los que definen, más allá de las personas que son. Hay delitos, los que la literatura criminológica llama crímenes horrendos, que corresponde que estén en la cárcel. Solo deberían estar presos o presas quienes han cometido esos crímenes horrendos: homicidios, femicidios, violaciones. Lo que nosotros tenemos que pensar no es solo en la víctima, ni solo en la persona que cometió el delito, sino en el acto. Los homicidios, las violaciones, los femicidios, son delitos que no pueden ser resueltos en un debate vinculado a cuestiones sanitarias.

Quiero hacer mención especial al tema de los genocidas. Los delitos graves que pueden cometer personas singulares, no pueden ser comparables con un genocidio. No es lo mismo un homicidio, por grave que sea, que personas que han cometido esos delitos que representan un plan sistemático de exterminio.  Más allá de la singularidad de nombrar a algunos de ellos: Astiz, Echecolatz, todos los genocidas deben continuar en la cárcel, porque sus crímenes no pueden ser impunes, por trastornos o problemas de salud. Sabemos que la mayoría de ellos son ancianos. Deben resguardarles la salud, pero mantenerlos en la cárcel. No se les puede dar arrestos domiciliarios.

 

¿Qué más tendríamos que considerar en este debate?

Aspiro a que el debate sobre para qué está la cárcel, quiénes habitan las cárceles, qué delitos captura el sistema penal, no se limite a un problema coyuntural y lamentable como el del COVID, sino que se instale un debate un poquito más amplio, que nos permita cuestionar la cárcel, el encierro, y sobre todo cuestionar al sistema penal en todas las agencias: policía, agencia judicial, y por supuesto la cárcel. Debatir también que la tortura y la violencia de la cárcel no la debe padecer nadie. Los derechos en las cárceles deberían ser respetados para todos.

 

 

 

“Si nuestras vidas no valen, entonces produzcan sin nosotras ”

Autoras: Alejandra Santillana Ortíz, Flora Partenio y Corina Rodríguez Enríquez

Edición: Fundación Rosa Luxemburgo ConoSur, Santiago del Estero 1148, 1075, Ciudad Autónoma de Buenos Aires, Argentina. www.rosalux-ba.org

Redacción: Alex Wischnewski y Juliana Díaz Lozano, abril 2021

Diseño y diagramación: El Colectivo

Gráficas: Natalie Revale y Alejandra Andreone

Licencia Creative  Commons  Reconocimiento-NoComercial-CompartirIgual  4.0  Internacional  (CC BY-NC-SA 4.0). Se autoriza la  reproducción  total  o  parcial  de  esta  publicación  y  la  creación  de  obras  derivadas  siempre  que se cite la fuente y se mantenga la misma licencia al ser divulgadas.

Esta   publicación   fue   apoyada   por   la   Fundación   Rosa   Luxemburgo con fondos del Ministerio Federal de Cooperación Económica y Desarrollo de Alemania (BMZ). El contenido de la publicación es responsabilidad exclusiva de los autores y no refleja necesariamente posiciones de la FRL.

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¿De qué se trata la inclusión financiera? Notas para una perspectiva crítica

Escribimos a partir de la crítica teórica y práctica a las finanzas que la perspectiva feminista ha desplegado en los últimos años.  Nos situamos como parte de ese proceso que ha propiciado el encuentro de experiencias sindicales, organizaciones populares, académicas, políticas, institucionales, etc. Desde una lectura feminista, el paisaje de los números y las líneas (de pobreza, de deuda, de inflación, etc.) involucra cuerpos concretos. Este documento busca problematizar los siguientes puntos:

      1. Las herramientas que se proponen como parte de la llamada “inclusión financiera”  en  el  momento  actual  se  inscriben  en  un  contexto  estructurado  por  cuatro  años  de  endeudamiento  externo  y  doméstico.  Por eso nos preguntamos: ¿no debería  cualquier  tipo  de  política  financiera  tener  en  cuenta  que  esa  “inclusión”  se  hace  al  interior  de  los  mismos circuitos de valorización y deuda que producen la situación de pobreza y despojo?
      2. La pandemia evidenció una población en proceso acelerado de precarización a la cual están dirigidas  mayoritariamente  las  nuevas  formas  de  inclusión  financiera  a  través  del  cobro  de  subsidios  de    Una  vez  que  se  deja  de  cobrar  ese  subsidio  excepcional, ¿en qué consistirá la inclusión financiera?
      3. La  crisis  tiene  una  dimensión  geopolítica  por  lo  que  nos  preguntamos:  ¿cómo  se  inscriben este tipo de propuestas, financiadas por organismos multilaterales, respecto de la discusión sobre las causas de la crisis?
      4. Nos parece   clave   cómo   el   movimiento   feminista   ha   demostrado   y   politizado   la   interconexión de violencias económicas y violencias machistas, con especial énfasis en las  violencias  financieras  del  endeudamiento  doméstico.  En  esa  línea,  es  fundamental  pensar  el  encuadre  amplio  de  las  herramientas  financieras,  tomando  en  cuenta  el  aumento exponencial en la coyuntura actual de la violencia doméstica

 

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Ficha técnica

  • Autoras: Luci Cavallero, Verónica Gago y Celeste Perosino.
  • Fecha:Noviembre 2020
  • Edición: Grupo de Investigación y Acción Feminista – GIIF
  • Páginas: 16

“¿Quién le debe a Quién? Ensayos transnacionales de desobediencia financiera”

Ficha técnica

  • Editoras: Silvia Federici, Luci Cavallero y Verónica Gago.

Autorxs y organizaciones que intervienen: Silvia Federici; Shariana Ferrer-Núñez y Zoán T. Dávila Roldán (Colectiva Feminista en Construcción – Puerto Rico); Luci Cavallero y Verónica Gago (GIIF- Argentina); NiUnaMenos & Inquilinos Agrupados (Argentina); Gladys Tzul Tzul (Instituto Amaq’- Guatemala); Myrian Espinoza y Lotta Meri Pirita Tenhunen (PAH Vallekas – Estado Español); Hannah Appel (Debt Collective – Estados Unidos); Mujeres de Frente & Caja de Ahorro 1 de Mayo (Ecuador); Juan Pablo Rojas

 

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Una lectura feminista de la deuda ¡Vivas, libres y desendeudadas nos queremos!

UNA LECTURA FEMINISTA DE LA DEUDA forma parte de un proceso de investigación e intervención política en curso sobre procesos de endeudamiento. Fue usado como herramienta de debate y formación en sindicatos, universidades, ferias de pequeñxs productorxs, organizaciones de base y asambleas feministas.

 

La presente es una edición ampliada impulsada por la Fundación Rosa Luxemburgo y la Editorial Tinta Limón.

Ficha técnica

  • Autoras: Verónica Gago y Luci Cavallero
  • Fecha: Febrero 2021
  • Edición: Coedición Fundación Rosa Luxemburgo / Tinta Limón
  • Créditos: Maquetación: Florencia Ayelén Medina. Producción de imprenta: Gabriela Mendoza. Corrección de galeras: Elina Kohen.
  • Páginas: 146
  • Arte de tapa: Macarena Viva Fatne.

 

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“La primera violencia que se vive en nuestros barrios es la violencia económica”

La vivienda y la lucha por un derecho básico en los barrios: el agua

 

Milena: La situación habitacional de los barrios es diferente en CABA, acá en Rosario o en el resto de las asambleas del país, pero algo que nos atraviesa a todas por igual es la problemática del agua, la luz y la falta de urbanización. Desde nuestras asambleas nos hemos organizado para poder resolver a corto plazo por ejemplo lo que fue la campaña “Contagia potabilidad” el año pasado donde hemos podido colocar tanques comunitarios porque en el verano la principal problemática es la falta de agua, y así nos fuimos organizando. Obviamente no dejamos de exigir una respuesta al estado porque es un derecho el acceso al agua pero son soluciones y estrategias que fuimos encontrando entre las vecinas.

Jesica: Al ser barrios empobrecidos y no urbanizados la problemática del agua es a nivel nacional en todos nuestros barrios. En muchas de nuestras asambleas, por ejemplo, en la villa 21-24 que es una de las más grandes de capital, las escuelas del barrio hicieron un testeo a los pibes y las pibas porque venían muchos con dolores de panza, vomitaban mucho… entonces decidieron las familias hacer un testeo al agua y a cada uno de esos pibes. Y se detectó que en una gran mayoría de los chicos encontraron parásitos provenientes del agua y el agua imposibilitada para el consumo humano. La 21-24 está dividida por sectores y en la gran mayoría se hizo un estudio sobre el suelo y se encontró que las napas están contaminadas entonces es imposible consumir el agua, hay un gran porcentaje de nuestro sueldo, del ingreso de la familia, que se gasta en comprar agua embotellada.

Y ni hablar de las campañas que se hicieron en el medio de una pandemia de la importancia del aseo y la limpieza de nuestras casas y de nuestras manos y como eso afecta, al NO tener ese derecho, ese servicio garantizado, a nuestra vida cotidiana. No tenemos agua para poder cumplir todas esas normas anuncian las campañas de prevención frente al Covid. Y esa era una de las luchas de nuestra compañera Ramona de la villa 31 que terminó muriendo por desidia del estado.

 

 

Aislamiento, endeudamiento y una reurbanización sin perspectiva de género

 

Johana: La pandemia vino a profundizar un montón de necesidades respecto de la pobreza estructural donde nosotras vivimos, porque todo esto no pasó ahora, sino que nuestros hijos nacieron en la pobreza estructural.

Anita: Yo tengo tres hijas chicas y tengo que lavarles las manos, bañarlas, tengo que cocinar y sin agua no puedo. Ahora estoy con el tema de la relocalización y estoy sola. Se junta el agua podrida estoy con el tema de los mosquitos y vengo peleando, me vine a acercar al ministerio. A mí no me van a relocalizar porque la mitad de mi casa está bajo autopista y la otra mitad no.

Johana: Ninguna de las urbanizaciones que se van llevando a cabo a lo largo y ancho del país tiene perspectiva de género. Y es una de las cosas que más discutimos nosotras porque había muchos casos judicializados como sabemos que la vecina se separa del agresor, le hacen la perimetral y bueno él vive enfrente porque vivimos en un pasillo y es la historia de siempre. Y muchas veces, como cuando se hizo el relevamiento de la ciudad para definir las casas a nombre de quien iban, en muchos casos cuando hacían el relevamiento la vecina estaba al lado del violento y el que titularizó por esa casa fue el violento.

Jesica: Un poco lo que fue creciendo, es la deuda, nos endeudan a nosotras como mujeres con esto de los préstamos a las AUH. Como fueron incrementando esos préstamos y como fuimos endeudándonos con el Estado. Después otra es que tuvimos que salir a trabajar más. Somos trabajadoras en nuestras casas, trabajadoras comunitarias y el trabajo por fuera de nuestras casas. Esto implica que también hayamos pedido prestado a nuestras vecinas algo de plata, poder ayudarnos entre nosotras.

Y algo que venimos peleando y diciendo también es que nuestros comedores aumentaron las raciones en un 200% y aumentaron también los trueques: por ejemplo, alguien tiene dos paquetes de azúcar y otra tiene un paquete de yerba y nos sirve y se truecan.

 

 

Las Casas de Mujeres y disidencias como espacios formativos, productivos y de encuentro

 

Anita: El acompañamiento y seguimiento lo estamos haciendo entre las vecinas acá del barrio. Hay muchas mujeres que son violentadas, que no tienen adonde ir a dormir, muchas que quieren hacer la denuncia y tienen miedo y muchas son sostén de sus hogares o no se pueden separar porque el violento es el que trae la plata a la casa o la comida. Es por eso que también desde las Casas pensamos las Cooperativas para que esas mujeres puedan ser sostén de sus hogares. Con la pandemia acá en la Villa 31 está habiendo muchos casos de violencia y tratamos de acompañar a todas las mujeres.

Johana: El aislamiento también quebró algo que estamos acostumbradas nosotras que es vivir en comunidad. Siempre decimos que hacia adentro de los barrios populares hasta los afectos son colectivos no solamente el plato de comida. Las vecinas no tenían con quien dejar a los pibes para ir a sacar el turno en la salita o para no exponerlos o para que se distraigan un poco  porque vivían en un cuartito 5 o 12 personas con camas cucheta, compartiendo un baño. También pasa de quedarnos a cuidar las niñeces de otras mujeres para que ellas vayan a hacer la denuncia porque los espacios de denuncia en la pandemia cerraron y había que hacer denuncias virtuales entonces algunas compañeras que no tenían conectividad a internet decían bueno no le quiero contar a nadie entonces voy al ciber y hago la denuncia en el ciber. También hay un montón de compañeras que hablan quechua y no las entendían cuando querían hacer la denuncia por llamada. Hay compañeras que no saben leer ni escribir y tuvimos que tejer más redes de las que teníamos.

 

 

La violencia diaria de un Estado ausente

 

Jesica: La primera violencia que se vive en nuestros barrios es la violencia económica. En muchos casos el violento es el que lleva la plata a la casa, eso hace que muchas de nosotras no podamos salir de esa situación porque termina siendo un círculo. Entonces nosotras trabajamos desde las Casas con el eje trabajo: hay talleres de oficios, hay electricidad, hay talleres de encuadernación, una cooperativa muy linda de lencería, de estampados de remeras, bueno todo eso es trabajo que venimos pensando como Cooperativa y como mujeres. Una vez que tenemos una entrada económica la cosa cambia, después nos vamos conteniendo una a la otra hasta que la compañera se da cuenta de que esa vida no está buena. En las cooperativas pudimos comprar las maquinas también de manera autogestiva y se vienen sosteniendo con “salarios sociales complementarios” que son $10.000 y están por debajo del salario mínimo vital y móvil. O sea, con diez mil pesos no podes sostener una familia de 4 pibes o de tres o de dos. Y ni hablar si esa vecina tiene que pagar un alquiler, porque muchas de nosotras no vivimos en casa propia… si tenes que salir de una situación de violencia, ¿cómo haces? Por eso nosotras armamos una red de cuidado, para ayudarnos entre nosotras, pero es muy difícil si el estado no acompaña. Entonces lo importante es que el estado reconozca con un salario real para las cooperativas que dignifique a cada una de esas compañeras.

Nosotras venimos reclamando hace un montón de tiempo también salarios de urgencia para situaciones de violencia. Hasta ahora nos venimos sosteniendo a través de las redes comunitarias, pero si una compañera tiene que salir urgente de su casa, muchas veces de manera autogestiva no llegamos a solucionar y lo terminamos resolviendo que esa compañera se quede con sus hijes dos días en la casa de una, otro día en la casa de otra y así. Esto eso se resuelve con el estado presente y garantizando un sueldo de urgencia para que esa compañera se pueda pagar el alquiler y pueda salir de esa situación de violencia lo más urgentemente posible.

Johana: El abandono estatal que nosotras sufrimos adentro de los territorios está a la vista entrando a cualquier barrio popular. Y las esenciales son justamente las trabajadoras comunitarias de comedores, las trabajadoras comunitarias promotoras en género adentro de los territorios. El estado no tiene que reivindicar solo simbólicamente el laburo sino también económicamente, y que el sueldo que cobran las compañeras no sea un salario social, sino que sea realmente un sueldo que nombre el laburo que hacen como sueldo de trabajadoras comunitarias de comedor y que se nombre.

Y algo más es que en los barrios, por más que son muy grandes, hay mucha gente habitándolos y muchos pasillos, cuando se denuncia a un violento y se hace la perimetral, ese violento tiene familiar enfrente del pasillo donde vive esa vecina y entonces para ahí y la vecina está presa en su propia casa y no puede salir ni a comprar al kiosco, no puede mandar a los chicos porque sufre agresiones y lo que pasa en muchos casos es que cuando aprietan el botón anti-pánico la respuesta siempre es tardía y lo vimos en los medios de comunicación un montón de veces.

Jesica: Nuestro frente de géneros se conformó en el año 2015 en el Encuentro Nnacional de Mujeres en Mar del Plata. Y en seis años pudimos salvar un montón de vidas en nuestros barrios. ¡Si nosotras como organización y como mujeres que vivimos la violencia estructural pudimos buscarle una solución el estado tiene que escuchar este reclamo que venimos haciendo! Y son necesarios estos espacios, poder encontrarnos en algún lugar y poder pensarnos porque nosotras somos sujetas políticas y somos mujeres que pensamos y trabajamos por el barrio.

Nosotras y nosotros como organización tenemos el Observatorio Villero en la 21 somos 71.000 familias y en cada uno de los barrios son millones de compañeras viviendo en la pobreza y somos mujeres las que estamos en esta pobreza estructural y somos las mismas que les salvamos la vida a otras mujeres en estas redes de cuidado. En los pasillos de la villa es muy difícil que entre un patrullero o una ambulancia, esas problemáticas están si no hay urbanización.

 

Intervienen:

Milena Medina del barrio Los Pumitas de Rosario -Referenta de géneros Rosario.

Johana Ybarrola. Referenta de la Asamblea de la Villa 31 y del Frente de Géneros Nacional

Jesica Azcurraire, Villa 21.24. Referenta territorial de Géneros CABA, fue Coordinadora de la Casa de las Mujeres y las Disidencias de la 21 y participó de la mesa de Géneros Nacional hasta que quedó embarazada de Agustín.

Ana María Barrientos, Villa 31, es Coordinadora del eje de derechos humanos de la Casa de las Mujeres y Disidencias de  la 31, trabaja desde que se creó en la cooperativa de lencería feminista Eje Livera, es egresada del Bachillerato Popular Che Guevara de la Poderosa.

Entrevista: Laura Pinnola

Fotos: Frente de géneros La Poderosa

Edición: Florencia Puente – Fundación Rosa Luxemburgo

Galería de Fotos

Desarrollamos herramientas para reconocernos como mujeres productoras campesinas

El proceso agroproductivo, la propiedad de la tierra y el rol de la mujer

Diana (Neuquén): Acá en líneas generales la producción está centrada en la cría de chivos. Son familias crianceras, transhumantes -que es una práctica particular de esta zona que implica el traslado de los animales de campos de veranada a campos de invernada. Por lo tanto, el tema del territorio y todo lo que tiene que ver con la propiedad de la tierra y los cercamientos está directamente ligado a la actividad productiva. Además de todos los problemas de tierras que tenemos en todo el país (desalojos, cercamientos y demás), aquí se trabaja específicamente en un espacio de articulación para la defensa de los callejones de riego, que es una dificultad cada año para las familias que trasladan a sus animales.

Si bien es una producción que se vincula a los hombres, en la que se ha invisibilizado siempre a las mujeres, nosotras tenemos una activa participación en esta actividad de transhumancia. Y con respecto a la tierra, lamentablemente la situación es de precariedad y tenencia precaria, y hay un enorme porcentaje de tierras fiscales que no se regularizan en el norte neuquino, con un abandono por parte del Estado provincial de no querer regularizar, que afecta a las familias. Las disputas y defensas contra los cercamientos y desalojos han tenido la presencia muy activa de las compañeras.

Luciana (Mendoza): El acceso a la tierra es muy difícil sobre todo para las mujeres. Acá en Mendoza particularmente, incluso siendo nosotras las que salimos a pelear ya sea cuando hay desalojos o para organizar alguna actividad en contra del avance sobre las tierras. Con la producción pasa lo mismo: el otro día me decían “si, los chanchos de tu marido” y si pero las compré yo, las alimento yo… las gallinas, todo lo que tiene que ver con la chacra lo hacemos nosotras.

 

Estrategias feministas frente a la producción y la comercialización

Liliana (Jujuy): En las propuestas productivas y de comercialización que tenemos en todas las organizaciones del MNCI es fundamental la organización: desde formarnos, capacitarnos, mejorar la producción, hasta poder llegar a mercados que individualmente ninguna podría llegar. Las artesanas bajaban de la comunidad de El Moreno en la Puna de Atacama, a Purmamarca: una artesana con los gorritos, los guantes, las medias de su tía, de su prima, de su hermana, bajaba en el colectivo y empezaba a vender y a bajar el precio a medida que pasaba el día e iba teniendo gastos, y a las cinco de la tarde lo terminaba dejando en consignación. O sea, esa vulnerabilidad frente al mercado, ese desamparo, ese estar frente al regateo constante, la falta de valorización, es parte del cotidiano. Entonces, tener una organización entre todas para la venta te cubre porque ponemos los precios y sabes que si vos lo tejiste ese es el precio que se va a cobrar y ese es todo un proceso de revalorización.

Camila (Córdoba): Nosotras en Córdoba hemos tenido otro proceso de revalorización de la producción campesina. Empezamos trabajando el rol productivo de las mujeres, que las compañeras puedan empezar a definirse como productoras. Sino en cualquier ficha que había que llenar ponían “no trabajo” o “soy ama de casa”, por esta invisibilización arraigada de todo el trabajo que tenemos las mujeres.

Las cuestiones reproductivas son las que llevan adelante la casa: limpieza, cuidado, crianza, escuela, reuniones; y a su vez están todas las cuestiones productivas que en la familia campesina que tiene una enorme diversidad: hay gallinas, cabras. En toda esta zona que es mayormente árida y hay muy poca producción hortícola o agrícola, es más bien caprina y de ganado menor. Pero todas las huertas familiares, la producción que es para autoconsumo, la llevan adelante las compañeras. Sin embargo, a la hora de negociar los precios al vender los cabritos, el que lo hace es el varón, entonces reconocernos como mujeres productoras campesinas es darnos herramientas para poder pelearle el precio al cabritero y que puedan reconocer el rol que llevan adelante.

Y después empezamos a pensar una forma de industrializar los productos campesinos como forma de generar recursos económicos y también con la excusa del espacio de mujeres. Entonces se armaron los grupos de dulceras de dulces de fruta y dulces de leche de cabra: a la leche de cabra que las mujeres usaban para darle a otros animales o no la usaban, se le dio todo un desarrollo y un valor en esta región, que abre toda una cuenca láctea de la que las mujeres se benefician con un ingreso extra. Y así fuimos diversificando la producción y pudiendo llegar a más zonas.

 

Las deudas pendientes del Estado: una forma de violencia económica que perpetúa la desigualdad

Camila: Venimos laburando para conseguir las habilitaciones para comercializar, porque es muy difícil tener toda la legalidad y la infraestructura que hace falta para poder habilitar pequeñas industrias que son familiares. El eje está muy fuerte ahora en la cuestión productiva, en valorizar lo que producen nuestras compañeras y en la comercialización. Y lo interesante es que esto no es desde la lógica capitalista de la acumulación.

Liliana (Jujuy): Si, lo costoso que es poner de manera legal todas las pequeñas producciones nos afecta mucho a todos los emprendimientos que proponemos con las mujeres. La falta de una figura legal que nos contenga en lo comercial es una deuda de política pública que es tremenda y es para todo el sector campesino, pero doblemente para los emprendimientos que nos proponemos con las mujeres. Nos pone en una situación de vulnerabilidad tremenda frente al mercado, frente a la comercialización, y es violencia económica del Estado porque no te permite comercializar.

 

Frente al endeudamiento la salida es colectiva

Liliana (Jujuy): Todas las organizaciones del MNCI manejamos Microcréditos a través de la CONAMI (ministerio de desarrollo social de Nación). Por ejemplo, en la Red Puna hay una área que es producción y comercialización que maneja un fondo de microcréditos para la producción primaria o valor agregado a quínoa, miel, cereales para harinas, etc. y nosotras en el área de artesanías otros que son solo para artesanías y mujeres.

Camila (Córdoba): Las familias tienen una producción que es muy diversa justamente porque si un año no vienen bien los cabritos, aunque sea para la subsistencia se pueda echar mano a otra cosa. En nuestra zona que es árida, cuando hay años muy malos que no llueve, suelen ser momentos muy críticos, y a través de la organización hemos ido desarrollando distintas estrategias que tienen que ver con compras comunitarias de alimentos (sobre todo maíz) para poder alimentar a los animales con fondos que manejamos de un crédito interno que nos damos y que los compañeros pueden ir pagando en cuotas. También nos da capacidades para organizarnos y exigir al Estado ayuda para los pequeños productores, porque siempre les llega a los grandes productores. Lo mismo con los incendios ahora fue muy fuerte en esta zona la perdida de animales, de la biodiversidad, el problema de que los pumas se empezaron a comer las cabras porque quedaron sin animales silvestres que comer, y nos organizamos para exigirle al gobierno esas ayudas para poder resolver la crisis del momento.

También, en algunas reuniones hemos intentado un proceso de educación financiera porque muchos compañeros sobre todo en la época de Macri, tomaron los créditos de Anses, que son una herramienta muy tentadora pero después quedan muy endeudados. Entonces trabajar en esa formación de que no tomen esos créditos y ofrecerles la herramienta del microcrédito fue una prioridad.

 

 

Otras deudas de política pública: el reconocimiento real y económico del trabajo de las acompañantes socio-territoriales en violencia de género

Diana (Neuquén): Ahora en tiempos de pandemia hemos encarado un trabajo más focalizado con las colectivas feministas del norte neuquino, que son una muy buena articulación, por ejemplo, para llevar adelante las denuncias de violencia. También hemos acompañado las movilizaciones tras esas denuncias. Pero las tramas de trabajo político más sostenidas en el tiempo, han sufrido interrupciones por la pandemia.

Camila (Córdoba): En 2018 o 2019 se dictó una diplomatura en Córdoba impulsada por la Provincia en conjunto con todas las universidades, donde obtuvieron título todas las acompañantes socio territoriales en violencia de género. Muchas de nuestras compañeras asumieron esas tareas y fuimos generando redes de acompañamiento. Identificar una casa, generar la estrategia para llegar, por ejemplo, con la excusa de llevar un medicamento o semillas para la huerta y poder ir laburando estas situaciones. Y acá son muy pocos los equipos técnicos del Estado que puedan abordar eso. Sumado a que estas compañeras que asumen semejante tarea no tienen una remuneración económica: ni el Estado se las garantiza por más que las haya formado, y la provincia deposita un montón de responsabilidad en estas personas sin ningún reconocimiento. Entonces, ellas tienen que sacar de su bolsillo para ir a visitar a una compañera que está siendo violentada. A veces se promueven y visibilizan políticas públicas que después en los territorios no existen.

 

Intervienen:

Diana Solana: Mesa campesina norte de Neuquén. Comunicadora social. Equipo de feminismo campesino del MNCI Somos Tierra

Camila Recalde. Médica. De Paso Viejo (noroeste de Córdoba) Movimiento campesino de Córdoba, frente de géneros. Equipo de feminismo campesino indígena y popular del MCC

Liliana Martínez. Área artesanías y género de la Red Puna (Jujuy)

Luciana UST Mendoza – área de producción y articulación de mujeres

Entrevista: Laura Pinnola

Fotos: MNCI Somos Tierra

Edición: Florencia Puente – Fundación Rosa Luxemburgo

 

Campaña “Fuera de Registro”

Ficha técnica

  • Autoras: Movimiento Nacional Campesino Indígena – Somos Tierra / UST Campesina y Territorial
  • Fecha: 2020
  • Edición: MNCI-ST / Fundación Rosa Luxemburgo
  • Créditos: Dirección: Camila Bages / Edición: Cristian Orgás /Montaje: Cristian Orgás y Camila Bages. Equipo de trabajo en Córdoba: Diego Ruiz, Pablo Calderón, Santiago Elena, Marco Reyna, Camila Recalde, Natalia Roca y Ludmilla Lorenz. Equipo de trabajo en Mendoza: Giramundo TV. Trabajo en Jujuy: Camila Bages

 

 

 

Estrategias para producir y comercializar desde una perspectiva feminista.

El trabajo y el doble rol productivo de las mujeres en el campo

 

Olga: En el campo para nosotras no hay diferencia en las tareas del hombre y de las mujeres. Estamos haciendo el mismo trabajo a la vez. Yo hablo de la cuestión de los animales: a mí y a muchas mujeres del campo nos pasa eso de tener que estar pendiente de los animales y si los hombres salen vos seguís con la misma tarea. Nosotras dejamos la casa cuando venimos a la cosecha, nos traemos los niños. Hay que mudarse como si no volvieras más a la casa en el sentido que donde vas no te dan nada, solo te dan a veces la casita, algo para parar, pero el resto lo tenés que traer todo vos. Dos meses ya llevamos nosotras acá en la cosecha [dela vid] y no nos queda otra, hay que trabajar para poder llevar una moneda, comida a la casa porque allá no hay mucho de qué generar dinero.

 

 

 

Las tareas de cuidado. Convertir lo personal en colectivo

 

Mariana: Somos las mujeres las que cuidamos los niños para que otras mujeres puedan ir a trabajar. Nosotras lo venimos trabajando dentro de la organización para que los varones también nos ayuden en las tareas de cuidado y que sea más colectivo, pero cuesta un montón. Y esas tareas no se reconocen ni económica ni simbólicamente.

Olga: Esto que nombra Mariana es una de las cosas que me más me costó asumir, porque yo misma no reconocía los trabajos que tenía que hacer todos los días. A mí esto de la pandemia me mató. Antes yo me quedaba porque sentía que no podía salir a explicar, a sentir, a hacer saber lo que yo sentía o lo que quería hacer. Hasta que tomé la decisión: llega un momento que necesitas salir, que te escuchen, compartir con otras chicas y ahí recién empecé a tomar conciencia, pero la pucha tenemos que ser ¡transformarnos en una mujer!, sentirnos dueñas de nuestro cuerpo, de saber, de conocerlo… ahora hay que empezar a ser otra persona.

Verónica: Siempre emociona un poco pensar en el camino que venimos haciendo las mujeres, ¿no? Esto de poder transformar cosas que una sintió que eran “cosas personales”, cuestiones que tenía que arreglar una sola o cosas que la angustiaban desde un lugar muy individual, en problemas colectivos. El encontrarnos, el poder hablar y reconocer que nos merecemos otras cosas, que no está mal cuestionar algunos roles que nos dieron siempre. Porque todas esas cosas siempre han sido vividas desde un lugar de mucha culpa, y estar organizadas a todas nos ha transformado.

 

 

“La marca y la señal”: la propiedad de la tierra y los animales

 

Belén: La propiedad de la tierra es una cuestión muy compleja, no es un problema reciente, hace generaciones que viene pasando que siempre la tierra es ajena; el que siempre vivió en el campo y no tuvo la posibilidad siquiera de estudiar ni hacer una escuela primaria, nunca fue reconocido como dueño, aunque lleve generaciones viviendo ahí.

Y a esto se le suma que, si hay alguien que tiene título de propiedad, generalmente es varón de la familia. Con la propiedad de los animales pasa lo mismo, siempre están a nombre de los varones. Yo conozco muy pocas mujeres que tengan su marca y su señal. Pero siempre, más allá de que este a su nombre, en la familia quien vende, quien cobra, quien gasta o malgasta siempre son los hombres, y las mujeres tienen que estar de la puerta para adentro sin poder tomar decisiones sobre sus animales. Es una cuestión muy fuerte de cultura, que es muy de cambiar en la familia, aunque quizás algunas hayan logrado algo, pero no es la mayoría. Cuando una mujer se casa los padres le entregan los animales al marido, no a ella. Los animales de la majada del padre se los entregan al marido. Entonces muchas veces ahí es donde se pierden derechos.

Mariana: Desde el Estado las políticas públicas reproducen esas violencias porque, por ejemplo, si tenés un número pequeño de animales, no los podés inscribir a tu nombre. Y si las mujeres empezamos a transformar esto, empezamos justamente con un número pequeño, ¿no? También, la no posibilidad del co-registro que es una de las demandas que siempre planteamos nosotras en los registros productivos.

 

Estrategias para producir y comercializar desde una perspectiva feminista

 

Verónica: En los espacios de mujeres valoramos mucho el hacer más allá del volumen de la producción. Nosotras decimos:

“-Olga, ¿cuánto tenés?

-Tengo 15 patay

-Bueno, entonces vendamos los patay” (que es un producto que se hace con algarroba acá en la zona).

No importa si no tengo 150 patay (que sería un volumen para comercializar en los mercados). Esto es una decisión política. Nosotras venimos dando un debate ahora donde poder pensar espacios de comercialización a pequeña y a gran escala y poniendo el eje en la autonomía económica de todas nosotras. Tratamos de hacer una comercialización que no requiera de tener una hectárea de tomates, porque capaz que tengo dos surcos…que sea lo más feminista posible.

 

 

Saberes ancestrales y autogestión como ejes de la autonomía económica

Belén: Una de las cosas buenas que nos pasaron en pandemia fue la idea de poner un local, que salió en asamblea. Las artesanías son una pata bastante importante y no es lo mismo ir a comprar artesanías a un lugar donde se venden todas cosas industrializadas que comprar en un local donde viene directo del productor y que también se pueda contar como se elabora eso. Y un tejido al telar o un tejido al junquillo tienen mucho trabajo y hay un conocimiento ancestral muy importante detrás de cada trabajo. Y lo que ha pasado con el local es que los y las compañeras se han inspirado en volver a hacerlo.

 

 

Ante el avance del monocultivo y el agronegocio, organización desde abajo

 

Flopi: Ya llevamos años de sequía en las lagunas, estamos en una zona de secanos, antes sabia producir un montón, pero con el tema del agua se perdió todo eso. Hace un tiempo empezamos a organizarnos y luchar por la falta de agua en el campo. Producimos en huertas solo para nuestro consumo, y eso se riega con pozos calzados que logramos hacer con la UST y una cisterna que es la que nos mantiene el agua para nuestro consumo. Por suerte hace pocos años se puso la red de agua por ahí, pero la largan un día por semana entonces tenés que tratar de reservar las aguas para que te siga durando. Y las cisternas se comparten entre varias familias.

Olga: Hace años atrás cuando empezamos con el tema del pastoreo de los animales, desde el municipio nos dieron unos créditos para el forraje de los animales. Pero no fue suficiente porque con muy poquito crédito no alcanzábamos a cubrir el resto de los animales entonces no había posibilidad de mantener a todos. Después, logramos hacer a través de la organización un proyecto para poder comprar, sí, bastante forraje a los animales y poder sostener los poquitos que nos han quedado. Pero sí, nosotros nos habíamos metido en un crédito, pero la producción no daba para devolver. Además para cuando nos dieron esos créditos ya era demasiado tarde porque los animales se nos habían ido y la producción con los que nos quedaban no daba para devolver.

 

 

 

La lucha es por políticas públicas con perspectiva feminista y territorial

 

Verónica: Hay un montón de cosas relacionadas con género y violencias que están en la agenda pública y política, pero eso no se está traduciendo en políticas concretas en los territorios. Acá en Mendoza, y en otras provincias, no hay adonde recurrir. O sea las Direcciones de Género, donde existen, no tienen herramientas, no tienen recursos, no hay profesionales o atienden de 8 a 13. Ahora se suma que muchas veces nos dicen que no hay turnos, porque estamos en pandemia.

Y otra cosa que venimos planteando muy fuerte con las promotoras de género es que nos dicen que quieren trabajar con las organizaciones territoriales, pero después no se nos convoca a la hora de pensar la estrategia para implementar una política en el territorio. Nosotras hace 4 o 5 años que nos venimos formando. Si quieren armar algo en el Secano (en Lavalle supongamos o en el Valle de Uco) hay compañeras que pueden aportar, pero no nos convocan. Lo que necesitamos es que el Ministerio de la Mujer nos reconozca y diga bueno acá están las promotoras de esta zona y trabajar con las Direcciones de genero de las provincias y se nos reconozca económicamente esa tarea.

Mariana: Con las políticas públicas lo que pasa es que se piensan desde una mirada homogénea para toda la Argentina, y es muy diferente la realidad en lo rural. La justicia es totalmente inaccesible. Está en algunas cabeceras de departamento con muchísima dificultad: horarios, muchísimos prejuicios, después de hacer la denuncia tenés que ir a la capital de Mendoza. Bueno, ni hablar estas otras formas de violencia económica estructurales que hablamos. El Ministerio de economía no está planteando estas carencias económicas que son centrales. El de Producción mucho menos. Ni hablar del tema de la propiedad privada de la tierra, falta muchísimo en ese sentido.

Acá en Mendoza es muy fuerte el tema del agua. No se puede producir si no tenés el acceso al agua unido a la tierra y justamente la política hacia el sector ha sido de expropiación del agua. Se ha fortalecido hace muchos años el modelo productivo del monocultivo de la vid y es lo que hizo que se expropiara el agua de la zona de Lagunas del Rosario atravesada por los ríos San Juan y Mendoza. Y tanto en San Juan como en Mendoza se priorizo un modelo productivo que se sigue expandiendo de monocultivo de la vid, y también se siguen expandiendo la minería a gran escala; promover este modelo productivo implica el saqueo del agua, sacársela a la agricultura familiar campesina indígena. Peleamos muy fuerte por políticas públicas relacionadas con el agua para frenar las empresas mineras, pero se sigue priorizando ese modelo extractivista.